王陽明正處于宋明理學發展的最后階段。 宋明理學的整個發展過程中格物致知什么意思，有兩條主線。 一是理學的發展線索，即從程頤、程浩到朱熹的理學發展； 二是理學從程頤、程浩到朱熹的發展； 理學的發展從陸九淵、陸九齡到王陽明，從周敦頤、張載開始，經過“二程”、“二魯”到朱熹，最后完成了理學的發展。宋明與王陽明理學相伴，所以，王陽明心理學是宋明理學的總結階段，也是宋明理學完成的標志。
王陽明從十五、十六歲起就開始閱讀朱熹的著作。 可以說，他是讀著朱熹的書長大的，他的思想也是在朱熹的影響下逐漸形成的。
不過，王陽明的優點就在于他沒有盲目地接受朱熹的思想，而是以批判的眼光來看待。 典型的例子之一就是他對朱熹“格物致知”的理解、探索和實證檢驗。
王陽明肖像
據說有一次，王陽明去朋友父親的官邸。 他們一邊討論哲學問題，一邊在院子里散步。 當他們看到院子里的竹子時，突然想到了朱熹的“格物”理論。 哲學話題。 然而，他的朋友并不清楚朱熹的“查物”問題，所以他的朋友正在院子里試驗竹子。 他直視竹子，開始“檢查”。 經過三天三夜不吃不喝的“檢查”英語作文，人們病倒了，但從竹子的“檢查”中卻無法得到任何真相。
王陽明不相信，認為朋友的用意不夠強烈，于是王陽明就到院子里親自去“磨”竹子。 他“磨”竹子的時間較長，“磨”了七天，也病倒了。 但還沒有弄清楚真相。 王陽明想了又想，還是想不通院子里的竹子的“理由”在哪里。 這成為王陽明未解決的難題。
許多年后，王陽明三十多歲時，上書皇帝，要求結束宦官在朝堂的壟斷權力。 他得罪了太監們。 貶貴州隆昌，任儀丞。 在隆昌，王陽明變得更加放松，花了大量的時間思考哲學問題。
這時，王陽明開始思考他從朋友父親官衙院子里學到的“求物”問題。 他日思夜想，漸漸想出了好主意。
王陽明覺得繼續遵循朱熹的思想已經行不通了，于是他改變了方向，不再走“理學”理論的道路，而是開始走陸九淵“心學”的道路。 。
按照朱熹的觀點，不能從竹子的“結構”中得出“道理”，但從陸九淵的心學之道中，可以得到大的感悟。 王陽明覺得，其實“理”不在竹子里，不在藏在什么地方，而在自己的心里。 由此，王陽明認識到了一個重要的道理——其實“理”就在自己的心里格物致知什么意思，于是他提出了他的哲學的根本點：“心即理”。
這是王陽明被貶到邊遠的隆昌后領悟到的哲理。 在哲學史上稱為“隆昌啟蒙”。
王陽明思考的結果是，朱熹所說的“理”不能從竹子這樣的物體來理解，因為“理”根本不在于外在事物，而在于人的內心，而“理”不是什么東西。別的。 是人們心中的道德良知。 王陽明舉了個例子：“比如，如果你要侍奉你的父親，你為什么不去向你的父親尋求孝道？當你侍奉君王時，你為什么不去向皇帝尋求孝道呢？”交友治民，不能求信仁之理，皆在此心也。” （《川西路》）
王陽明認為，尋找“理”時，不求心外之物，也不求天上之物。 “理”不是竹子里的理，也不是朱熹所說的“天理”，而是人們心中的道德意識。 ，心中的良知。
有了“心即理”的根本觀，以及“理”就是道德良心的觀念，王陽明恍然大悟。 正是在“隆昌啟蒙”之后，王陽明開始形成其創新的哲學觀點。 他的這一基本觀點，是他沿著陸九淵“心學”之路所悟到的“心學”的結果。 這是《心學》有別于朱熹“理學”的新理論成果。 這使陸九淵的“心學”進入了一個新階段，也是宋明理學發展的一個新階段。
王陽明講課圖
此時，偏遠的隆昌開始熱鬧起來，王陽明開始通過講學傳播他的哲學思想。 越來越多的學生聆聽王陽明的講課。 在王陽明的講學過程中，王陽明在回答學生的提問和與朋友的討論中，逐漸發展和深化了他的哲學思想。 于是，就形成了“陽明心學”，即“陽明心學”。 “引導良心”的學說。
這一學說的另一個主要部分是“知行合一”理論。 這一理論實際上源于他的“心靈即理性”和“通向良知”的基本觀點。
在王陽明看來，“知”與“行”是緊密相連的。 甚至可以說，“知”與“行”是合二為一的。 真正的“知”必須能“行”； 而真正的“行”還必須包括“知”。 王陽明說：“我講的是知行合一。我要讓人知道一念從哪里生起，然后就發生了。如果生起的地方有不善的念頭，那么這個不善的念頭就發生了。”必須徹底、徹底地克服心中潛藏的不善念。” （《轉習錄》）這就是說，真正的“知”是良心，良心可以防止不善念的產生。 不善念一旦生起，就會被“壓制”。 所以，這個“知”實際上就是“行”，是克服不善念頭的行動。
王陽明肖像
王陽明還繼續分析“知”與“行”的關系。 他說：“知與行本是兩個字，就是一個努力”。 因此，兩者雖然有區別，但本質上是相同的：“知是行之意，行是知之工；知是行之始，行是知之成。”說一種知識，它就已經存在；只要說一種行動，你就已經知道它在那里。”
根據王陽明對“知”與“行”關系的解釋，我們可以分析他對“知”與“行”關系的三個層次的含義：
首先，知行是一項工作。 兩者是統一的，不是兩個獨立的東西，不能分開。 知識中有行動，行動中有知識。 如果知識和行動分開，“知識”就不是真正的知識。 ，而“行動”并不是真正的行動。 事實上，不存在脫離“行”的“知”，也不存在脫離“知”的“行”。 知識和行動不是分開的，而是完全獨立的。
其次，如果要區分“知”和“行”，那么“知”是“行”的起點，“知”是用來指導“行”的。 這是根據兩者的功能來分析的。 其實，真正的“知”不僅可以“行”，而且“知”已在“行”中； 而“行”是“知”的歸宿，是“知”的實現，真實而真誠的“行”我清楚地注意到“知”在起作用。
第三，知與行不僅是一致的努力，而且有統一的目的。 其目的是去除“不善念”，恢復內心的善性。 因此，知與行趨向于統一的目的。 這個目的從根本上說是“通向良知”，因為“知”實際上是“我心良知的天理”，它的“行”實際上是“我心良知的天理應用”。對一切”。 換句話說，“知行合一”實際上是“發展良心”技巧中的兩個環節，它們具有統一的目的。
從對“知行合一”目的的分析，王陽明轉向了他的理論的另一個重要部分，即王陽明的“通良知”說。 這個“走向良知”并不那么深刻。 其實從很平常的行為就可以理解。
王陽明認為，人做事必須按照自己的心去做，而一個人遇到問題時首先想到的就是一個人的本心。 這個念頭就是良心，所以本心就是良心。 王陽明說：“你有一點點良知，就是你自己家人的標準，你的心放在哪里，他就會知道什么是對的，什么是錯的，你也會知道什么是錯的。你也應該隱藏一些只要你不欺騙他，你走了，好事就會留下，壞事就會消失，他在這里是多么的安全和幸福。 ‘格物’的秘訣，‘知物’的實術，不靠這些真功，怎能格物呢？” （《川西路》）
王陽明舉了一些很常見、很平常的例子來說明。 他說，看到小偷偷東西，就應該制止他； 當他看到孤獨的老人行動困難時，他應該過去幫忙等等，這就是根據這個原則。 心在行，就是良心的表現。
王陽明說：“知善知惡，就是良知。良知就是對天理的清晰的精神認識，所以良知就是天理。良知就是是非之心，是非就是好惡。”善惡則一切皆是非，善惡則一切皆變，故以誠心慈悲，以事親事，以誠心慈悲，以事親事。兄弟，是兄弟之情；表達一顆良心，侍奉君王，就是一個真誠的、慈悲的人。” （《川西路》）
說白了，王陽明強調的是，只要隨心而行，就知道善惡，就有良知。 良知是自然法則在人心中的體現，而不是朱熹所說的“自然法則”脫離了人們平常的內心。 良心并不復雜或神秘。 它區分善惡、是非，良心至誠，是父子關系中的孝觀念，是兄弟關系中的兄弟觀念，是君臣關系中的。 忠誠的概念。
經過王陽明長期講學和理論探討，他將“指良知”理論概括為著名的“四句”：
“善惡無，心性；善惡有，心動；知善惡，良心；行善除惡，格物”。 （《轉溪錄》第256頁）
這“四句話”非常簡潔地概括了“走向良心”的真諦。
最后，我們回到本文想要回答的問題，即王陽明所說的“學物而知”是什么意思？
在王陽明看來，“格物”就是認識事物中趨善避惡的道理，而這一道理是人性的體現，是對不善不惡本心的認識； “知知”就是“知知”。“善知識”就是知道善惡，斷除不好的念頭，防止不好的念頭生起，保持本心的善。