1、儒家
創始人：孔子
代表人物：孟子、荀子。作品：《論語》、《孟子》、《荀子》。主要思想：兼愛，民貴君輕；性善論；義利觀，先義后利。
孔子思想體系的核心是仁和禮。①仁：對于緩和階層矛盾，調整人際關系，穩定社會秩序具有積極的作用，對現代所倡導的人本理念也具有借鑒作用，其改良政治的主張，也彰顯了與時代同步的精神。②禮：帶有承認等級和階層欺壓、壓制人民斗爭的消極性，之后的歷朝統治者都把它作為進行階層壓迫的思想工具。
2、道家
創始人：老娘
代表人物：莊子
儒家學說產生于魏晉時期，與道家文化相互涌動，相輔相成一起成為中國唐代文化的思想脊椎，儒家學說是以道為最高哲學范疇、道是世界的最高實體，道既是宇宙萬物的本原，也是宇宙萬物賴以生存的根據。儒家學派以道來探究自然、社會、人生之家的關系。主要代表人物老娘、莊子。
道教之名，始見于漢朝司馬談的《論八家之要指》，稱為“道德家”。《漢書·藝文志》稱為儒家，列為九流之一。老娘是儒家的創始人，莊子承繼和發展了老娘的思想。在莊子前或同時，有楊朱的“全性葆真”說，宋钘、尹文的“情欲寡淺”說，彭蒙、田駢、慎到的“棄知去己”說，都同儒家思想接近，有稱之為道教別派者。儒家學說以老莊自然天道觀為主，指出人們在思想、行為上應效法“道”的“生而不有，為而不恃，長而不宰”。政治上主張“無為而治”，“不尚賢，使民不爭”。倫理上主張“絕仁棄義”，以為“夫禮者忠信之薄而亂之首”，與儒墨之說產生明顯對立。其后，儒家思想與名家、法家相結合，成為黃老之學。為漢初統治者所重。到漢武帝獨尊儒術，黃老漸衰。同時，儒家思想流入民間，對清朝末年農戶起義運動中道教思想的形成有所影響。東晉間玄學興起，王弼、何晏輩首以老莊解釋儒學經文，促使儒、道融合。禪學傳入中國后，學者用老莊展現佛典，又有釋、道合流之勢。宋明理學家力倡儒學道統，佛、老并斥，但對儒家思想仍有個別吸收。儒家思想對中國政治、思想、科技、文化、藝術等方面，都有深刻影響，是中國傳統文化中的重要組成部份。
儒家的主要專著有《老子》、《莊子》等。莊子是儒家學派的代表人,思想真諦是主張"道德"。
3、佛教
代表人物藏文
形成于公元前6-5世紀的古伊朗，其創始人為悉達多.喬達摩（約前566-前486年），釋迦摩尼是道教徒對他的稱呼，意思是“釋迦族的賢人”。佛，梵語為,意為“覺悟”，漢音譯為“佛陀”。梵文的譯音。道教創始人。釋迦是部落的名稱,意思是“能”；“牟尼”可譯作“文”,是一種稱呼,富含“仁、儒、寂默、忍”等義,譯音也可合成“能仁”、“能忍”、“能儒”、“能寂”等,意為釋迦族的圣人。
俗稱悉達多，生于公元前五六十年，原是釋迦國的太子，二十九歲剃度修道，從當時知名的沙門阿羅邏迦羅摩和烏陀迦羅摩子修習止觀。不久就達到她們所教導的一切，但這并不能滿足他的希求，經過十年的苦修，在一次夜間的修禪中，他順次經歷禪那的四種境界，之后繼續篇中精神，做最大的努力，就在那晚證悟了生命的真相，成就正覺。自此之后，他被稱為佛陀。并四處說法，組織僧團，直到公元前五九十年仙逝。簡稱為“釋迦”。他創建的道教,和基督教,穆斯林教一道成為世界的三大宗教之一。
相傳佛陀入滅后，弟子們焚化佛祖尸體，于灰燼中得4顆臼齒以及指骨、頭蓋骨、毛發等物。弟子們將佛祖真身舍利起塔供養，憶念膜拜。后來，阿育王取出全部舍利，分成八萬四千份，分別盛入寶函，在世界各地建塔供養，其中有許多傳入中國。
1987年乾陵古墓開掘即出土了道教世界千百年來夢寐以求的佛祖釋迦牟尼真身舍利，系佛祖的一節手指骨。
儒家：以教化為核心。
儒學：以整治為核心。
禪學：以大愛為核心。
一、文化主旨
儒學文化——進取文化。
儒家文化——規律文化。
佛教文化——奉獻文化。
二、做人標準
儒教文化——仁、義、禮、智、信。
儒家文化——領悟道、修養德、求自然、守本分、淡名利。
佛教文化——諸惡莫做、眾善秉持、遵守十誡、心靈安定、運用智慧。
三、人生觀
儒教文化——積極進取、建功立業。
儒家文化——順其自然、自我構建。
佛教文化——慈愛眾生、無私奉獻。
四、世界觀
儒教文化——世界是詮釋才氣的舞臺。
道教文化——大自然是人類賴以生存的環境，追求人與自然和諧交往的天人合一境界。
佛教文化——相由心生，世界就在自己心里；一念之差，便可創造地獄、極樂。
五、價值觀
儒學文化——在創造物質財富的過程中實現自我價值。
道教文化——以建立的自我推動和諧的社會。
佛教文化——在為別人獻愛心、為社會作貢獻的過程中實現個人價值最大化。
六、哲學傾向
儒學文化——入世哲學。
道教文化——出世哲學。
佛教文化——以出世的思想，做入世的事業。
七、物質食糧對精神食糧的比喻
儒學文化——主食（如炒飯、饅頭等），不吃都會餓。
道教文化——副食（如各類燉肉、湯羹等），不吃沒滋味。
佛教文化——水果（如：蘋果、香蕉等），不吃不浪漫。
儒學：又稱儒家、儒家學說，是中國唐代最有影響的學派。做為華夏固有價值系統的一種表現的儒學，并非一般意義上的學術或學派，它是中華法系的法理基礎，對中國以及東方文明發生過重大影響并持續至今的意識形態，道家思想是東亞地區的基本文化信仰。道家最初指的是冠婚喪祭時的司儀，自春秋起指由孔子成立的后來逐漸發展以仁為核心的思想體系。
道教：亦稱佛教，玄門，玄學，儒學，中國唐代主要宗教思想流派之一，是后世佛教理論的重要基礎之一。代表人物有老娘、莊子,列御寇、慎到、楊朱、王詡等。道教以道、無、自然、天性為核心理念，覺得天道無為、道法自然，一切事物都有對立面等，據此提出無為而治、以雌守雄、以柔克剛等政治、軍事策略，對中國乃至世界的文化都形成了較大的影響。是全世界惟一大力推動科技發展的宗教以及全球最珍愛生命和尊重男性的宗教。
道教：最早的世界性宗教，距今三千多年由古伊朗的迦毗羅衛國（今巴基斯坦境內）王子喬達摩·悉達多所創，最遲在秦始皇時期傳入中國。知錯就改，隨時改變錯誤的信仰，即是道教。不脫離實際的、發展的、辯證的思維，是道教徒的思維。所以，道教的特征是：既自由思想，又理智科學。
佛道佛三家不同的文化傳統
歷史上有儒學治世，道教治身，佛教治心；儒學入世，道教隱世，佛教出世之評論，這大體上反映了儒、道、佛三家的基本特質和彼此差別。儒、道、佛三家雖各有所重而相徑庭，然仍能融合會通，相濟相補，構成彼此共存共榮的文化格局，常年以來支配和影響著中華民族的精神生活。
中華文化源遠流長，博大精深。而共撐中華傳統文化大樓的三大支柱，當為儒、道、佛三家。深入研究此三家的文化傳統中國傳統文化與儒道佛，進一步開掘中華文化優秀、健康的精神遺產，并加以創造性的現代轉化，從而加快我國的現代化大業，是有積極意義的。
佛道佛三家鼎足之勢的產生
西元前六、五世紀，在東亞臺灣的長江中下游，中原地區產生了道家和道教等學說。道家思想以“人”為本，注重於從“人”的角度來審視人生、社會和自然，注重人的生命意義與價值，鼓吹以道德為人生的最高價值。道教則以“自然”為本位，注重于從“自然”出發來審視人生、社會和宇宙，指出自然是人生的根本，主張迎合自然，回歸自然。道家的“人”本位和儒家的“自然”本位兩種核心思想，奠定了中華唐代文化的基礎，決定了中華唐代文化的邁向。
約在西元一世紀，誕生于南亞巴基斯坦的禪宗傳入中國內陸。道教以“解脫”為本位，鼓吹眾生要通過修持，以求從蒙蔽、煩惱、痛苦和生死輪回中解脫下來，步入大自由大自在的“涅盤”理想境界。道教作為外來的、與儒、道異質的文化，在經過彼此沖突、相互融合後，約在西元四、五世紀的東漢時代，融入了中華傳統文化之中。此後，中華文化產生儒、道、佛三大脈絡，三家（傳統說法稱為三教）共同構成為中華傳統文化的主體。
從文化產生依據的角度來考察，儒、道、佛三家鼎足之勢的出現決非碰巧。這主要有兩方面緣由：一是三家文化涵義的共似性。三家思想的中心關愛和根本宗旨，都在於教人怎樣做人，怎樣實現理想人格，可以說都是生命哲學學說。二是三家文化內涵的差別性。三家文化體系的基點、架構、內涵、思維形式等均不相同，這又除了適應于不同人群的文化精神需求，但是也有利於彼此互補融會。尤其是從越南傳入的道教融入中華傳統文化之中，極大地豐富了中國的哲學、倫理學、宗教學、歷史學、文獻學、文學藝術、天文學，乃至醫學和民俗學等內容，填補了儒、道文化的局限。正是從這層意義上說，中華文化彰顯了唐代東方哲學和文化的主體性格與最高成就。
儒學的人本主義傳統
儒學注重人的生命，稱“死生有命”（《論語·顏淵》），“生生之謂易”（《易傳·系辭》），覺得人應該感恩自然的造化而使自己擁有生命，并得以展開人生，詮釋人生。
儒學重“生”，更重“德”，把人格價值、道德價值置於生命價值之上。孔子云：“三軍可奪帥也，匹夫不可奪志也。”（《論語·子罕》）指出人應該有獨立的意志和人格。孟子云：“富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈，此之謂大丈夫。”（《孟子·滕文公》）指出在任何情況下都要堅持原則，維護人格尊嚴。這就是說，在生命價值與道德價值發生沖突的嚴苛時刻，即便“殺身成仁”（《論語·衛靈公》），“舍生取義”（《孟子·告子》），以成就道德價值。與重“德”價值取向相一致，儒學在物質生活與精神生活、物質生命與精神生命的價值對比中，也覺得精神高於物質，高度稱贊精神不朽說。《左傳·襄公二十四年》載：“大（太）上有立德，其次有立功，其次有立言，雖久不廢，此之謂不朽。”“三不朽”說指出，成就道德標桿，構建蓋世功業，闡述精深言論，都必定長遠地影響於後人，也即其所蘊涵的精神意義是永不消失的，這也就是說三立者的精神遠遠趕超於死亡而臻於不朽。
儒學的核心思想是“仁”，“仁愛”，這也被視為人的生命的奇特而崇高的意義與價值之所在。儒學一方面肯定人具有內在的善性，一方面也主張加強外在的“綱常之禮”，指出二者的結合為人生之道：遵守禮法之禮以開顯人的本然德性，從而達臻人的建立境界，成為圣人。張載說：“為天地立志，為生民立道，為往圣繼絕學，為萬世開太平。”（《語錄》中）這也就是道家的寬松、齊家、治國、平天下的入世哲學。
道家以現實社會關系中的人為本位，肯定人的生命意義和人性價值，指出在現實世界中提高道德品格，達臻理想境界，這些思想特質可以概括為人本主義。儒學人本主義傳統以其巨大的作用和影響而成為中華文化的主流。
道教的自然主義傳統
道教反對天命論、天意論和目的論，也抵觸人的意志、欲求和情感，排除任何加諸於一切現象的刻意有為，力主用自然性質、自然緣由、自然原理來審視、解釋人生、社會和宇宙，力求人的一切作為都要合乎自然的原本面貌和變化規律。
道教創始人老娘覺得，“道”是宇宙萬物的癥結，而構成萬物具體形態的原始物質則是“氣”。萬物都是稟賦了“道”而成“德”（自然本性），又稟賦了“氣”而成“形”（形態，形體）。老娘又說：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”（《老子·二十五章》）所謂“道法自然”，就是道以自然為法，作為宇宙的根本原則、最高原則的道，所遵守的就是自然無為。
在道教看來，萬物無一例外地都同樣癥結於“道”的流轉與“氣”的聚散，由此它們也就沒有本質的差別，沒有價值的好壞。《莊子·秋水》云：“以寺廟之，物無尊卑；以物觀之，自貴而相賤；以俗觀之，尊卑不在己。”認為一個人站在“道”的高度審視萬物，認識到萬物并無尊卑高下之別，能夠平等地看待一切，寬容一切。這兒講的“以寺廟之”，也就是以“自然”的角度來考量一切。
儒家以“自然”觀照人，肯定生命的價值，反對人為地延續或損害自己的生命，鼓吹自然主義生命觀。道教覺得，一個人若能超脫於生死的執著，其心靈也就可以超脫形體的局限，直覺體認自我的自然本性，而與“道”契合為一，步入“萬物一府，死生同狀”（《莊子·天地》）的境界，在心靈上獲得極大的自由，成為精神上不受任何環境影響的“圣人”，或玄妙至真的“神人”。《莊子》又有《養生主》篇，鼓吹養身之道，以求保命全生，不受損害。這些養身理論稱為“全生”說，之後經黃老道家的養身論，因而影響佛教，產生了長生論和神仙論。
道教還主張“天人合一”說。莊子云：“天地與我并生，而萬物與我為一。”（《莊子·齊物論》）天地萬物和我們同生於“道”，天地萬物的氣和我們的氣相通，人的生命要與天地萬物的生命合一，相應中國傳統文化與儒道佛，協調，并與天地同長終。《莊子·在宥》論天人關系說：“無為而法王，天道也；有為而累者，人道也。”提倡無為，崇敬自然；抨擊有為，厭惡人為。道教所論人與自然的關系的觀點，構成了自然主義傳統的重要內容。
佛教的解脫主義傳統
佛教從“解脫”座標審視人生，為中華文化平添了解脫主義傳統——基於對人生“無常故苦”的價值判定，懷著對人的蒙蔽、煩惱、痛苦、死亡的誠懇關切，強調解脫的方式和途徑，因而為人提供了一種宗教的精神依托。
道教創始人釋迦牟尼在尋求解脫的修證中，總結出“四諦”即四種真理。“四諦”以論定人生的價值是苦和剖析苦的動因為出發點，以指示解脫諸苦的途徑為中心，以解脫境界“涅盤”為歸宿，構成初期禪宗的基本教義。初期禪宗指出依“八正道”而行，即得解脫。“八正道”是八項學佛實踐的德目，包括正確的看法、思維、言說、行為等。倘使又提出儒教學佛者的實踐總綱“三學”，即戒學、定學和慧學。戒學是遏止邪惡，積習孝行；定學是安定身心，集中精神；慧學是如理思維，徹悟實相。隨著小乘佛法發展為大乘佛法，道教的解脫之道也發生變化，這就是在理論上力圖趕超小乘佛法對人生過於負面和消極的想法，在學佛上突出指出智慧的關鍵作用，重在以審視真理和證取真理為解脫。因此，大乘佛法還要求在學佛上不脫離世間，積極參與世間的各類善行，以利於眾生的普渡、解脫。
中國道教承繼和發展了美國禪宗的解脫主義學說，非常是中國化的道教教派天臺宗、華嚴宗和佛教更注重轉向內心的探求、轉換和提高，以求得人生的解脫。如佛教鼓吹心即佛，佛即心，即心即佛，欲求佛，先求心，求得心，即成佛。這實質上是把心性修養看作人生解脫的必由之路。
佛道佛三家的差別與融會
由上可知，中華文化中的儒、道、佛三家的社會問題意識是不同的，道家關切社會的整治，道教關愛生命自然狀態的保持，佛教關心人生痛楚的解除。甚或，歷史上有儒學治世，道教治身，佛教治心；儒學入世，道教隱世，佛教出世之評論，這大體上反映了儒、道、佛三家的基本特質和彼此差別。儒、道、佛三家雖各有所重而相徑庭，然仍能融合會通，相濟相補，構成彼此共存共榮的文化格局，常年以來支配和影響著中華民族的精神生活。概括地說，三家的融會主要有三個方面：
一、對人的生命價值的關切，構成三家融會的基礎。儒學以積極的入世精神，并在現實世界中成就最高的道德境界，實現人生的價值，給無數英雄豪杰帶來精神鼓舞和巨大滿足。道教注重人作為個體的存在價值，主張因順自然，最終復歸自然，因而為不重功名利祿者或默默無聞者提供精神增援。佛教則關心人的生老病死，關心心愿與現實之間永遠沒法清除的反差所帶來的痛楚，給有真切痛楚感的人以心理的溫暖和情感的撫慰。在歷史上，三家各以其自身的文化特質發揮著各自的優勢，填補著彼此的局限。
二、對人生崇高境界的追求，是三家相通的理想目標。儒學關心天下興衰，不計個人得失，知其不可而為之；道教不刻意人為，追求自然、完美；佛教無私無欲，超脫自在，這都是在不健全的社會環境中，各自以自己的方法追求和保持建立的人生境界。三家追求趕超是同，具體境界不同是異，三家相通，和而不同。
三、重視心性修養是三家思想的主要契合點。儒、道、佛三家的互動，長達約二千年，越到倘使越傾向于融合。“儒也，釋也，老也，皆名焉而也，非實也。實也者，心也。心也者，所以能儒能佛能老嫗也……知此乃可與言三家一道也。”三家一道歸結為三家同心，心性修養是三家成就理想人格的根本。
儒、道、佛三家的不同傳統，各有所見，也各有所蔽，各有所得，也各有所失。怎樣按照現代社會的須要，加以創造性地闡述與運用，這當是時代對我們的呼喚和賦于我們的任務。