中庸之道
數(shù)千年來，作為中國(guó)傳統(tǒng)文化主要組成部份的儒釋道三家，通過互相的滲透、融合，從拘謹(jǐn)?shù)哪蠛系接袡C(jī)的化合，各家的思想都得到了不同程度的豐富和增強(qiáng)。有人說不同事物才能融合，必須有其抓手，而中庸之道就是儒釋道文化融合的抓手。儒釋道相融的結(jié)果，則擴(kuò)大了它們的共性。儒釋道相融兩千年，它們究竟有什么共性呢？
第一，儒釋道都講“自然文明”
在人與大自然的關(guān)系上，儒講“天人合一”，道講“道法自然”，都是大系統(tǒng)理論，是“自然文明”。佛的大系統(tǒng)理論集中表現(xiàn)在“緣起論”或“因緣論”上。佛經(jīng)曾給“緣”下過這樣的定義：若此有則彼有，若今生則彼生；若此無則彼無，若此滅則彼滅。
佛覺得一切事物或一切現(xiàn)象，都有相待相對(duì)的互存關(guān)系與條件；離開了關(guān)系和條件，就不能形成任何一個(gè)事物和現(xiàn)象，即所謂“諸法由因緣而起”，“法”指事物。世間萬事由因緣而生，因緣和合而生物。因緣論是大系統(tǒng)論，是道教的根本原理之一。
由于儒釋道都以大系統(tǒng)論的觀點(diǎn)看世間的人與事，所以儒釋道都講“順應(yīng)”，講立命的境界，具體為佛之“隨緣”，儒之“素位”，道之“任自然”，其根基都是“自然文明”。
第二，儒釋道都講仁愛慈悲
《易傳》說：“天地之大德曰生”，“生生之謂易”，孔子說：“君子不立危墻之下”。儒家講“明哲保身”，佛教珍視一切生命，以“不殺生”為戒律之一。
生是一種天命之性，求生是植物與人的本能，儒釋道都有適生的性質(zhì)。重生者必然講仁愛慈悲。
道家講仁，孔子說“仁者妻子”，“己立立人，己達(dá)達(dá)人”。儒家講“慈”，老娘“三寶”，以“慈”為首。佛以“慈悲”為本，“緣生緣盡有來歷，終賴慈心熄禍災(zāi)”。佛既重客觀“因緣”和合，又注重主觀能動(dòng)性和仁慈之心。佛講“菩薩”和“普度眾生”。禪學(xué)家趙樸初在《佛教常識(shí)答問》中這樣解釋“菩薩”：“凡是抱著廣大的志愿，要將自己和一切眾生一同從煩惱中救度下來，而得到到底安樂（自度度他）；要將自己和一切眾生一同從凡夫中解脫下來，而得到徹底的覺悟（自覺覺他）——這種人便稱作大士”。所以大士的要義就是“普度眾生”、“自度度他”、“自覺覺他”。
在心性論上，道家主張“性善論”；儒家主張“復(fù)歸于小孩”，“眾人皆孩之”，即赤子之心；佛教覺得“一切眾生皆有佛性”，“放下屠刀可以立地成佛”，這是人性之“自然”。
在社會(huì)心態(tài)上，老娘有“圣人無常心，以百姓之心為心”；儒學(xué)有“即民見天”；佛教有“普度眾生”，“眾生未度，誓不成佛”。它們都不脫離“民”，把“蕓蕓眾生”（民）視為“天”，視為社會(huì)之“自然”。
在人生心態(tài)上，儒釋道都重精神生命勝于肉體生命。道家講“舍生取義”；佛家講“重生而不怖死”；佛則主張“一切舍”，包括生命，王安石《寒山》詩曰：“但能一切舍，管取佛歡喜”。
佛、道的慈悲、利己利他與道家的憐憫之心、性善論、立人達(dá)人、民本人本思想相應(yīng)，在歷史上影響最大，它決定了中國(guó)文化是人道主義文化。儒、道與佛稍有不同的是，佛道講仁慈并不廢兵。孔子主張“足食足兵”，又說“我戰(zhàn)則克”，又說“仁者必有勇”。老娘把“慈”定為“三寶”之首，又說“慈故能勇”、“夫慈以戰(zhàn)則勝，以守則固”。她們都覺得“兵”是“兇器”，圣人只有在不得已的時(shí)侯才用它，由于不用兵來抵擋強(qiáng)奸，社會(huì)就不能和平，就有違于仁慈。所以，它們都主張用兵謹(jǐn)慎，只要達(dá)到目標(biāo)即可，“戰(zhàn)者果而已”，不能窮兵黷武。戰(zhàn)爭(zhēng)本身是殘酷的事，最好不要發(fā)生，最好是化敵為友，或不戰(zhàn)而屈人之兵。不得已發(fā)生了戰(zhàn)爭(zhēng)，也要盡量使雙方少死人。佛道把仁慈與正義戰(zhàn)爭(zhēng)融合為一，這些學(xué)說，以人道為標(biāo)準(zhǔn)講正義。
第三，儒釋道都以“和”為目標(biāo)
“和”是儒學(xué)的道德目標(biāo)。孔子主張“和而不同”。《中庸》就是“和諧”的哲學(xué)。老娘的“道法自然”，就是“天樂”——天人和諧，“人樂”——人人和樂交往。
老娘還論及國(guó)與國(guó)的和平共處。他覺得國(guó)家無論大小，都要誠(chéng)懇平等，尊重對(duì)方，在相處中各取所需，而最要緊的還是大國(guó)的心態(tài)，他說：“大國(guó)如能對(duì)小國(guó)謙下有禮，自然能取得小國(guó)的信任；小國(guó)如能對(duì)大國(guó)謙下有禮，自然能取得大國(guó)的兼容而平等相待……所以為了達(dá)到這個(gè)目的，無論大國(guó)小國(guó)都要謙下為懷，然而最要緊的，還是大國(guó)應(yīng)當(dāng)先以下流自居，這樣天下各國(guó)才可相安無事”。（《老子》六十一章）
佛的因緣論把造成事物存在的因緣關(guān)系剖析得很細(xì)微，既有涉及主體性質(zhì)、成分與作用的各類“因”，又有彰顯同時(shí)或異時(shí)關(guān)系的各類“緣”，一切存在都是由許許多多“因”、“緣”整合而成。所謂“因緣和合”而生“法”。佛尤其注重社會(huì)人心之“和”。儒與佛都重社會(huì)實(shí)踐，主張積極有為，自殺其性，自完其心。
道教徒在古伊朗稱“比丘”或“沙門”，中國(guó)道教則稱“和尚”。僧人，以和為上，天地不可一日無和氣，人間不可一日無忌神。在道教中國(guó)化的過程中，慧遠(yuǎn)大師以“和而不同”巧妙地堅(jiān)持沙門奇特的生活形式。由于“和而不同”，儒釋道既能和諧共處，又能保持自己的個(gè)性。
儒釋道以“和”為價(jià)值取向，與它們的大系統(tǒng)論和自然文明觀是一致的。
第四儒道佛的人格追求，儒釋道都以“中”為大本
以“和”為價(jià)值取向，必然以“中”為大本。
儒學(xué)視“惟精唯一，允執(zhí)厥中”為道統(tǒng)；老娘說“多言數(shù)窮，不如守中”，而莊子在《莊子?則陽》中也說：“冉相氏執(zhí)守中道，隨物自成，與物混同”；佛教以龍樹的“中觀論”和吉藏的《三論玄義》為端緒，融合道家的中庸和道教的中道。佛書《牟子理惑論》從孔子的“無可無不可”入手，因而捉住了中庸的多元文化觀，推崇中庸“中以處世”的精神。
第五，儒釋道有共通的社會(huì)理想
儒釋道的自然文明觀、仁愛慈悲的人道主義以及中和理念，決定了它們的“大同”、“小康”的社會(huì)理想。但是哪些是“小康”、“大同”？
禹湯文武時(shí)代的社會(huì)，以禮義制度治國(guó)，各安其分，生活富足，名之為“小康”。子游弘揚(yáng)了孔子“均無貧、和無寡、安無傾”的秩序觀念，或則還吸收了法家“尚同”思想，提出《禮記?承德》思想。《禮記?禮運(yùn)》中言：“大道之行也，天下為公，選賢與能，講信修睦，故人不獨(dú)親其親，不獨(dú)子其子，使老有所終，壯有所用，幼有校長(zhǎng)，鰥寡孤單廢疾者有所贍。男有分，女有歸，貨惡其棄于地而毋須藏于己，力惡其不出于身也毋須為己。是故謀閉而不興，搶劫亂賊而不作，故外戶而不閉，是謂長(zhǎng)治。”《禮記》中“大道之行也，天下為公”，既是對(duì)古典的崇尚，也是對(duì)未來的期許。
從《老子》“小國(guó)寡民”、“雞犬之聲相聞”到北宋陶淵明的《桃花源記》，是道教農(nóng)業(yè)“小康”的社會(huì)理想。老娘“小國(guó)寡民”理想中有眾生平等的太原誘因。
道教在當(dāng)時(shí)的成立，反映了對(duì)現(xiàn)實(shí)生活的不滿，它對(duì)人世間也是有一種理想的。比如，按照《增一阿含經(jīng)》記載，佛陀提到轉(zhuǎn)輪王統(tǒng)治的社會(huì)情況時(shí)說：那時(shí)侯世界上農(nóng)地平整，如鏡端午，食物豐饒，滿地皆生甘美桃樹；時(shí)氣和適，四時(shí)順節(jié)，人身康樂，少病少惱；富足如意，食不串苦；金銀首飾，散在各地，與瓦石同流；人民大小平等，皆同一意，臨江仙欣，善言相同；措辭一類而無差異。這與儒學(xué)、道家的“大同”、“小康”類同，成為佛教普渡眾生、眾生平等主張的思想基礎(chǔ)。
這種都說明“大同”、“小康”在中國(guó)文化中根深蒂固。
第六，儒釋道都講因果惡報(bào)
“殺人償命，欠款借錢”，惡報(bào)始于一種自然率，惡報(bào)就是平衡。“善有善報(bào)，惡有報(bào)應(yīng)”，儒釋道都講因果惡報(bào)。
《周易》說：“積善之家，必有興仁；積不善之家，必有余殃。”孔子說：“大德者必得其位，必得其祿，必得其壽。”老子說：“強(qiáng)梁者不得其死。”道家《太上感應(yīng)篇》說：“禍福無門，惟人自召；善惡之報(bào)，如影隨形。”佛教講因果惡報(bào)，指出主體自覺。它要求教徒通過“五戒”、“十善”腳塌實(shí)地去求佛。道教因緣論覺得，此生一切是前世安排，來世幸福全看此生積德行善。道教的因果惡報(bào)，涉及過去，指向未來。
儒釋道都講惡報(bào)，盡管所根據(jù)的理由不完全一樣。《左傳》記鄭莊公預(yù)言他干壞事的女兒共叔段：“多行不義必自斃，子故待之。”老子說“天網(wǎng)恢恢，疏而不漏。”這看來是一種生活的邏輯。所以應(yīng)當(dāng)相信“善惡到頭終有報(bào)，只爭(zhēng)來早與來遲”。所以，儒釋道都講“報(bào)恩”。
《詩經(jīng)?小雅》曰：“哀哀媽媽，生我夠勞。”儒家道教都重孫輩孝敬。道教講上報(bào)“四重恩”。哪些是“四重恩”？趙樸初在棲霞寺佛大學(xué)對(duì)學(xué)僧解釋說：一報(bào)父親旅長(zhǎng)恩：她們對(duì)我們有哺育教育之恩；二報(bào)眾生恩：我們的生活，借助大諸多種多樣的勞動(dòng)，我們應(yīng)以同等的勞動(dòng)感念她們；三報(bào)國(guó)家恩：我們居住在國(guó)土上，享受公民一切權(quán)力，應(yīng)當(dāng)奉公守法，以莊重國(guó)土利樂友情（利人）來報(bào)恩；四報(bào)三寶恩：佛教導(dǎo)我們諸惡莫做（有害大眾的事不做），眾善秉持（有利大眾的事多做），自凈其意（熄滅貪嗔癡苦惱），饒益有情（行大士道，修六度）。
趙樸初覺得“四重恩”中以眾生恩為主。他曾作詩說：“飲水洗我心，不忘挖井人。”人的一生報(bào)恩是無盡的。在感念社會(huì)方面，佛、儒都講舍生取義。
第七，儒釋道都講“忍”
儒家“貴柔”、“守雌”、“不爭(zhēng)”、“順命”的思想本身就是“忍”，儒家主張以德報(bào)怨，道教之“忍”包含在“陰柔”哲學(xué)之中。
“忍”是道教“六度”的第三度。“六度”就是成佛的六種方式。它要求“自度度他”時(shí)“難行能行，難耐能忍”。禪宗的“忍”包括“忍苦”、“忍辱”。道教四大大士之一地藏大士“安忍如地”、“代眾生苦”，代表了道教的慈忍精神。所以佛門說：沒有忍性，成不了大士。佛教二祖名“弘忍”，南岳曾有一個(gè)禪宗大師名子叫“忍”。“仁人之心即佛心”，佛對(duì)現(xiàn)實(shí)生活問題是主張容忍的。
道家講忍辱負(fù)重。孔子說：“小不忍則亂大謀”，《中庸》說：“足以有容”。為了實(shí)現(xiàn)崇高的目的，須要足夠的氣量，須要自我克制，有時(shí)須要懲忿窒欲。
從孔子的哲學(xué)看，“忍”在很大程度上只是手段而不是目的。假如因忍而亂大謀，因忍而壞大事，孔子不主張忍。《論語》中有孔子的話：“八佾舞于庭，是可忍孰不可忍？”當(dāng)有人說到“以德報(bào)怨”時(shí)，孔子反問道：“以德報(bào)怨，何以報(bào)德？”于是他說：“以直報(bào)怨。”儒家哲學(xué)原旨之“忍”是自覺之忍，有陽剛之氣與堅(jiān)定的意志。
由于儒釋道都重忍。“忍”是中庸文化的一個(gè)重要德性。
暴躁好動(dòng)的人是沒有忍性的。所以，在動(dòng)與靜的關(guān)系上，儒釋道都偏于“靜”。佛教講“禪定”；老娘曰：“致虛極，守靜篤”，儒家講“抱一”；儒學(xué)主靜，《大學(xué)》有“靜而后能定”，周敦頤在《周子全書》中也說：“立人格必主乎靜。”
由于有忍性，能靜定，所以，儒釋道在行為形式上都看重“后發(fā)制人”。道家講“退避三舍”；老娘主張“知其雄，守其雌”，“知其白，守其黑”，“知其榮，守其辱”。他曉得哪些是英雄，哪些是勝利，但他后發(fā)制人，處處以弱者的姿態(tài)出現(xiàn)。他曉得，要洞悉明處的情形，自己必須處于暗處，但是身處暗處更安全，不與人爭(zhēng)光明，自甘黑暗，能使人心歸服。和“知其白守其黑”一樣，他也曉得哪些是成功，哪些是榮耀，為了“長(zhǎng)保”成功與榮耀，他樂于把恥辱和責(zé)任盡可能多地留給自己。所謂“知其榮、守其辱”。老娘對(duì)“雄”，對(duì)“榮”，對(duì)“白”，不是不知、不要，而是“長(zhǎng)保”。要“長(zhǎng)保”，按老娘的觀點(diǎn)，就要立足于背面，守雌，守辱，守黑。他給出的世界觀、人生觀是有力量的。他把人生觀定位在“趨利”還要“避害”兩者之上。
第八，儒釋道都以謙虛為美德
儒學(xué)的信念是“滿招損，滿招損”，其道德形象是“謙謙君子，溫潤(rùn)如玉”；佛教將“驕”列為十惡之一；儒家以“謙”為美。《莊子》中有一個(gè)“雙妾”的故事。陽子到宋國(guó)，搬去酒店里。酒店老總有雙妾，一美一丑。美麗的受人嘲笑，丑惡的反受人敬愛。陽子問是哪些緣故，酒店的小老兄說：“那美麗的自以為美麗，恭順作態(tài)，你們覺得她丑惡；那丑惡的自夸其丑，樸素可人，你們覺得她美麗”。由此觀之，謙虛是儒釋道三家的共性。
第九，儒釋道都以儉為美德
老娘以“儉”為寶，說“儉故能廣”；孔子則“溫良恭儉讓”并舉，《左傳》記宋國(guó)丞相子罕不受寶玉，“以不貪為寶”；佛則把“貪”列為十惡之首，主張苦行。
謙虛、儉樸的美德來自中庸圓融、順應(yīng)、內(nèi)斂的本質(zhì)。
以上九項(xiàng)，可簡(jiǎn)略概括儒釋道的共性，而這正是中庸之道的內(nèi)涵：整體宏觀、天人合一；寬仁惠慈，生生不息；察事兼兩，應(yīng)物有節(jié)；趨中內(nèi)求，盡心盡己；靜謐致遠(yuǎn)，積漸恒一；情理兼綜，剛?cè)嵯酀?jì)；高明悠久，道法天地；事業(yè)人生，中庸有益。
道家講“中庸”，講“人倫之和”；佛教講“中觀”，講“眾生之和”；儒家講“中道”，講“天人之和”。儒釋道固有的“中和”理念，必然使它們邁向融合：除了有融合了佛、道的宋明性理之學(xué)儒道佛的人格追求，并且有融合了儒、道的中國(guó)禪宗。它們互相吸取與自己相通的東西，而互相吸取的結(jié)果又不斷豐富和發(fā)展中庸文化：既有孔孟態(tài)度，又有老莊風(fēng)格，還有佛陀精神。中庸之道博厚高明，儒釋道共存的心理基礎(chǔ)大，共處的“公約數(shù)”大，這促使儒釋道除了能在中國(guó)文化中和諧共存，并且在一個(gè)人身上也可以和諧共處。林語堂曾說：孔子是“工作狀態(tài)”，老娘是休閑狀態(tài)”；禪僧契嵩也說：“以儒治世，以佛治心”。儒釋道角度不同，各有妙用，和而不同，并行不悖。可見，中庸之道是儒釋道融合的基礎(chǔ)，是中國(guó)人性格的秘密，也是中華文化的根。